Arti tabligh secara umum adalah Imam atau salah satu makmum mengeraskan suara agar bisa didengar oleh segap makmum dalam sholat berjemaah.
Sementara hukum tabligh sediri sebagaimana yang disampaikan Syaikh Abdurrahman al-Jaziriy dalam kitab al-Fikhi ala al-Dzahib al-Arba’ah mengatakan:
وهو جائز بشرط أن يقصد المبلغ برفع صوته الإحرام للصلاة بتكبيرة الإحرام. أما لو قصد التبليغ فقط، فإن صلاته لم تنعقد، وهذا القدر متفق عليه في المذهب أما إذا قصد التبليغ مع الإحرام، أي نوى الدخول في الصلاة ونوى التبليغ، فإنه لا يضر. أما غير تكبيرة الإحرام من باقي التكبيرات، فإنه إذا نوى بها التبليغ فقط فإن صلاته لا تبطل، ولكن يفوته الثواب
“Hal itu diperbolehkan dengan syarat muballigh saat mengeraskan suaranya berniat memulai sholat dengan takbiratul ihram. Adapun jika muballigh hanya niat tabligh saja, maka sholatnya tidak dianggap sah. Ini adalah pendapat yang di sepakati dalam madzhab. Sedangkan jika muballigh melakukan niat tabligh serta niat ihram (niat memulai sholat dan niat Tabligh), maka tidak ada masalah. Sementara di selain takbiratul ihram dari takbir-takbir yang lain. Jika muballigh hanya niat tabligh saja, maka sholatnya tidak dianggap batal tetapi dapat menghapus palaha sholat.
Selanjutnya Syaikh Abdurrahman al-Jaziriy memperinci masalah ini dengan mengutip dua pendapat imam madzhab sebagai berikut:
1- Madzhab Syafi’i mengatakan:
تبطل صلاة المبلغ إذا قصد التبليغ فقط بتكبيرة الإحرام، وكذا إذا لم يقصد شيئاً، أما إذا قصد بتكبيرة الإحرام التبليغ والإحرام للصلاة، أو قصد الإحرام فقط، فإن صلاته تنعقد، وكذلك الحال في غير تكبيرة الإحرام، فإنه إذا قصد بها مجرد التبليغ، أو لم يقصد شيئاً بطلت صلاته، أما إذا قصد التبليغ مع الذكر، فإن صلاته تصح، إلا إذا كان عامياً، فإن صلاته لا تبطل، ولو قصد الإعلام فقط
“Batal sholatnya muballigh, jika hanya niat tabligh saja saat takbiratul ihram begitu juga jika tidak sertai niat sama sekali. Adapun jika muballigh niat tabligh dan niat melakukan sholat saat takbiratul ihram atau hanya niat melakukan sholat saja, maka sholatnya tetap dianggap sah begitu juga dalam kasus di selain takbiratul ihram. Artinya jika muballigh hanya niat tabligh saja atau tidak niat sama sekali, maka sholat dianggap batal. Sedangkan jika muballigh niat tabligh beserta dzikir, maka sholatnya dianggap sah kecuali jika dia seorang Ami (orang awam), maka sholatnya tidak batal sekali pun hanya niat memberi tahukan.”
2- Madzhab Hanafi mengatakan:
يسن جهر الإمام بالتكبير بقدر الحاجة لتبليغ من خلفه. فلو زاد على ذلك زيادة فاحشة، فإنه يكره، لا فرق في ذلك بين تكبيرة الإحرام وغيرها، ثم إذا قصد الإمام أو المبلغ الذي يصلي خلفه بتكبيرة الإحرام مجرد التبليغ خالياً عن قصد الإحرام للصلاة فإن صلاته تبطل، وكذا صلاة من يصلي بتبليغه إذا علم منه ذلك، وإذا قصد التبليغ مع الإحرام فإنه لا يضر، بل هو المطلوب. هذا في تكبيرة الإحرام، أما باقي التكبيرات، فإنه إذا قصد بها مجرد الإعلام فإن صلاته لا تبطل، ومثلها التسميع والتحميد، ما لم يقصد برفع صوته بالتبليغ التغني ليعجب الناس بنغم صوته فإن صلاته تفسد على الراجح
“Seorang yang menjadi imam sholat disunahkan mengeraskan suara saat takbir sesuai kebutuhan agar bisa didengar makmum yang ada di belakangnya. Bila ia menambah melebihi hal itu, maka dianggap perbuatan yang keji yang berujung makruh. Baik hal tersebut dilakukan dalam takbiratul ihram dan lainnya. Kemudian jika imam atau muballigh yang bermakmum di belakang imam melakukan takbiratul ihram hanya niat tabligh tanpa ada niat ihram melakukan sholat, maka sholatnya dianggap batal. Begitu juga sholat orang yang mengikutinya, jika orang tersebut mengetahuinya. Dan jika muballigh niat tabligh beserta niat ihram (memulai sholat), maka tidak ada masalah bahkan hal itu dianjurkan. Ini berlaku dalam takbiratul ihram. Adapun dalam takbir-takbir yang lain, jika muballigh hanya niat memberi tahu, maka sholatnya tidak batal sama seperti dalam tasmi’ dan tahmid selagi ia saat mengeraskan suara tidak niat tabligh yang dilagukan agar orang-orang kagum dengan irama suaranya merdu, maka sholatnya menjadi rusak (batal) menurut pendapat yang diunggulkan. Waallahu A’lamu
Penulis: Abdul Adzim
Referensi:
✍️ Syaikh Abdurrahman al-Jaziriy| al-Fikhi ala al-Dzahib al-Arba’ah| Daru al-Fikr, juz 1, halaman 118-119.
